《易經》，光講文，講注解，那比禪宗還難懂。比如，《易經》一個卦裏頭，有一個現象，忽然想起了，看見坎，想起水來了，占了這一卦，看到「見豕負塗」豬掉在泥窩裏，一回頭，「載鬼一車」，來了一輛大車，車上皆是一些鬼。說這個與社會國家有什麼關係？這個叫現象。講《易經》注重的就是這「象」。

《易經》，先看符號，叫「數」，一道陽（－）兩道陰（- -）來回算，這是算數。我的算數不好，不喜歡算數，嫌它太囉嗦。可是，《易經》就是須一道兩道的這麼算，錯一分一厘也不行，準確得很，跟算數一樣。孔子的算數很好。這都是算，這是「數」。

「象」呢？就是算的這個象個什麼樣子，譬如前此講「明夷」，「明」是日月之象，「夷」當受了傷講。不好的在上頭，明在下頭，雖然光明，火是光明的，可是在爐子裏頭，跟外頭拿的火炬這個火一樣不一樣？火炬舉得高高的大家都看到了，但火到灶爐子裏頭去，比如廚房不點燈，鍋底下冒火，也看不見，這叫「明夷」；雖明，也沒用處。這比喻一樁事情，這是現象。現象如此了，就能以推測。

你得先會這八卦。如果連這八個你也不知道，我講白道道（陽 －），黑道道（陰 - -），滿嘴盡是道道，你說：「道道是什麼？」那我也沒法辦。必須念熟，記住八卦的樣子，八卦要有兩個才行，如乾有三道，再一個別的弄成一卦，成了六道。卦有在內、在外的，街上算卦的他都懂這個。

六個爻，誰在第一第二，也是輪迴，一下生一直到死，死了再生、生了再死，這樣子輪流，錯一點都不行。街上算卦的，他得先把這個都背熟了。六爻，兩爻是天，兩爻是地，兩爻是人，這一個卦管的範圍，上至天，下至地，當中的人，全都有了，幹的什麼事情都在裏頭，都有現象。這六爻叫一個卦的本體。

每一卦的本體，他得有鄰居，俗話說「遠親不如近鄰」，我有一肚子的老諺語、鄉下詞，都是我的老師。遠親不如近鄰，近鄰還不如對門。鄰居很厲害，叫「旁通」，旁通是講鄰居的關係。跟誰是鄰居，跟誰不是鄰居，都不一樣。明明左鄰姓張，左鄰的左鄰姓王，你就和姓王的靠不上，必得姓張的靠上了。你要是和姓張的成了鄰，一交換，張家的人上你家來，你的人上張家去；上了張家，王家的鄰，你又勾上了，這樣一推下去就無窮無盡了，這是旁通。

還有綜，綜是上下，上頭的可以換下頭，下頭的可以換上頭。上的上，下的下，四通八達都全了，真是千變萬化，知天知地知人。比如說街上算卦的，你搖一搖卦，他隨便一看，內卦是巽為風，外卦又是什麼東西？「乾為天，天風姤，天山遯，天地否，風地觀，山地剝，火地晉，火天大有。」算卦的先念六十四卦的卦頭，念到底再轉過來，他不會錯。

但是有變的時候，譬如乾卦，上下內外爻都是陽，這就不行，不能都這樣。坤也不行，逢坤、逢乾必得變。其餘那些卦都是有陰有陽，唯獨乾坤是純陰純陽，純陰純陽不行，必得變。他這一變，街上算卦的只懂這兩變，千變萬化他不懂，他要懂這個，人家也不信。你們先把這八卦－－乾三連，坤六斷，震仰盂，艮覆盌，兌上缺，巽下斷，離中虛，坎中滿。記住這個，你就會這一套。

今天給大家講中國文化《易經》上的一卦，先說明用意。原來大家是學佛，我來臺三十二年，有些人跟著三十二年，也有不到三十二年就下世的。前十年，臺灣的局面跟現在不一樣，那時候算是一塊荒地，雖是荒地可是不複雜。講佛法大家都接受，接受得很單純，大家得了利益。現在的文化脫了節，就算不脫節，講的也是似是而非。我學多少年了，再溫習，看他們講的這些字皆不行。還是漢儒講訓詁，呆呆板板的，他不敢妄作聰明，怎麼個講法就是怎麼講，呆板得很有道理。後來這些胡造謠言的，一下就變了質，弄不通了。譬如平素說某人利慾薰心了，這大家都常說，「利慾」，心裏有利慾，這個「薰」怎麼講呢？怎麼加上這個薰字呢？這就模糊了。要講《易經》，就得說出來。現在連這個字，咱們講了都錯誤；雖不能錯誤，也不徹底。

學佛多少年來，愈學就愈不可靠了，今日之下，大亂得不成樣子。現在蓮友，成就的不如從前了。聽的經多了，更壞了，如禪宗有一句話，忽然間跟大家說，大家一聽就受害，可是到了相當的程度，一說就行了。禪宗說：「愚人求佛不求心，智人求心不求佛」，這一句話，害的人不少。那是沒徹底講明白，若講明白，這是實在話。現在我們大家就是犯了這個毛病－－「求佛不求心」，什麼事情，一切仰仗著佛，完全成了一種迷信。成佛是用什麼成佛？就是心啊！什麼都靠佛了，你的心都去幹殺、盜、淫、妄一切的壞事，這有什麼用處？到外頭幹一會兒，回來祈禱祈禱懺悔懺悔就行了，佛成了一個萬惡之首，教育人做壞事，現在不是這樣嗎？

「求心不求佛」，並不是說「不求佛」，這是陪襯話，總而言之要「求心」。求成佛，坐在這裏，終日給佛磕頭、燒香、布施什麼，你就成了佛嗎？要明心見性，你把你心裏那些東西都去淨了，就成了功。佛法是「但去凡情，別無聖解」，你若把凡情都去了，就沒了事了，沒有什麼經典、沒有什麼法。《金剛經》上說：有人說是我度化眾生、我講佛法，這是毀謗我。這是佛說的，不到那個程度，這個話聽起來就很怪。